Objectif 4 : production et consommation durables

Les progrès vers la réalisation de l’objectif 4 sont limités.¹ Depuis 1980, la consommation de matériaux par personne a augmenté de 15 pour cent, et au cours des trente dernières années, l’extraction mondiale de biomasse, de combustibles fossiles, de minerais et de métaux a augmenté d’environ 80 pour cent.² En conséquence, l’agriculture industrielle et les industries extractives ont poursuivi leur expansion sur les terres et les territoires des peuples autochtones et des communautés locales, avec de graves conséquences écologiques et sociales, notamment la disparition d’espèces et d’écosystèmes, la pollution de cours d’eau, et l’augmentation très large des déplacements et de la misère avec de graves violations des droits humains.³

La prise de conscience des dangers que pose l’absence de maîtrise de la production et de la consommation s’est concrétisée en une cible dédiée des Objectifs de développement durable.⁴ Toutefois, l’attention s’est concentrée principalement sur les choix du consommateur et l’amélioration du rendement de chaque produit, au lieu d’envisager les changements systémiques nécessaires au respect de limites écologiques sûres.⁵ Dans ce contexte, les approches des peuples autochtones et des communautés locales à la production et à la consommation sensibles à l’écologie, dont certaines sont examinées dans ce chapitre, sont instructives. Ces approches ont toutefois été insuffisamment soutenues par les gouvernements et d’autres acteurs ayant des intérêts en faveur du maintien du statu quo économique ou du potentiel d’extraction de ressources des terres et territoires des peuples autochtones et des communautés locales.⁶

« La situation dans laquelle se trouve la Terre aujourd’hui a été créée par une production peu soucieuse et une consommation peu soucieuse. Nous consommons pour oublier nos soucis et nos anxiétés. Nous apaiser en surconsommant n’est pas la solution. »

— Thich Nhat Hanh, leader spirituel, Vietnam

Le concept autochtone répandu du buen vivir (vivre bien en harmonie avec la nature) est fondé sur des normes relatives à l’équilibre écologique et culturel qui découragent la surconsommation et soutiennent les petites empreintes écologiques de nombreuses sociétés autochtones.⁷ Les peuples autochtones et les communautés locales promeuvent souvent la diversité génétique dans leurs systèmes de production locaux sous forme de variétés de cultures traditionnelles et de races traditionnelles de bétail,⁸fréquemment propagées délibérément par des femmes ou des hommes, qui rendent ces systèmes plus résilients face aux organismes nuisibles et aux catastrophes naturelles. L’utilisation coutumière durable des ressources sauvages fait également partie de la planification de l’utilisation des terres et de la gestion territoriale. Et certains peuples autochtones et communautés locales s’efforcent d’améliorer les systèmes internationaux de certification des matières premières, comme le Forest Stewardship Council et des initiatives volontaires concernant les chaînes d’approvisionnement, notamment pour une meilleure reddition des comptes.

Production locale durable

L’ampleur des contributions des petits exploitants à la production mondiale est souvent négligée. Lorsque les effets multiplicateurs sont pris en compte, elles représentent 12 à 35 pour cent de la production économique mondiale, soit 8,7 à 25,9 mille milliards de dollars américains par an.⁹ Par ailleurs, lorsqu’ils sont fondés sur des droits fonciers sûrs et des systèmes de savoirs autochtones et locaux, les systèmes de production locaux comportent beaucoup plus d’avantages sociaux et économiques locaux, et sont généralement plus favorables à la diversité biologique, que les modèles dominants de production et de consommation.¹⁰

Un changement concerté vers un soutien au maintien et à la diffusion de ces types de systèmes transformerait les systèmes de production pour les rendre plus durables.¹¹

• Les exploitations traditionnelles de café dans la Sierra Norte de Puebla, au Mexique, constituent des réservoirs de diversité biologique. Ce sont également des sources importantes de matériaux pour l’artisanat et la cuisine locale, qui est promue lors de festivals gastronomiques intervillageois organisés par la jeunesse locale.¹²
• Les femmes autochtones yanesha dans la région d’Amazonie centrale au Pérou ont élaboré des stratégies pour retrouver les savoirs concernant les teintures naturelles et le coton coloré natif (bespanen yanesha), qui renforcent leurs initiatives sous l’angle de la gestion territoriale et améliorent leur production artistique de vêtements et autres articles à des fins commerciales dans un cadre de commerce équitable.
• L’Association des produits botaniques du Liberia soutient l’amélioration des moyens de subsistance de ses membres grâce à la fabrication de produits forestiers non-ligneux, et facilite la participation de ses membres aux débats politiques sur la gestion durable des forêts.¹³
• En réponse à la promotion croissante des produits chimiques agricoles et à la menace de l’expansion de l’agro-industrie et des plantations industrielles, en 2016 l’Alliance des peuples autochtones des hautes terres (Alliance of the Indigenous Peoples of the Highlands) a auto-proclamé les hautes terres de Krayan à Bornéo zone agricole biologique et traditionnelle. En 2019, le chef de la régence de Nunukan a promulgué un décret pour la préservation et le développement des pratiques agricoles traditionnelles, notamment l’importance de la diversité biologique agricole du riz et d’autres cultures dans les hautes terres de Krayan. Il s’agit d’une reconnaissance formelle par le gouvernement de cette zone comme leur « territoire de vie ».¹⁴
• Les Māori à Aotearoa/en Nouvelle-Zélande sont un exemple de gestion foncière locale durable. Leurs plans régionaux de gestion environnementale tribaux (iwi) incluent des aspects relatifs à la spiritualité et aux ressources naturelles dans la gouvernance générale de l’environnement, et intègrent le concept de gardiennage sur le ciel, la mer, la terre et les lieux sacrés (kaitaikitanga).

Normes internationales

« Qu’entendons-nous par le terme durabilité ? L’industrie de l’huile de palme ne s’est pas occupée de bon nombre des violations passées et présentes des droits des communautés par des exploitations agro-industrielles. Il ne suffit pas de créer des systèmes de certification volontaire, alors que nous continuons de souffrir des accaparements de terres et de la violation continue des droits humains. »

— Franky Samperante, Pusaka, Indonésie

Les peuples autochtones et les communautés locales ont collaboré avec des partenaires de la société civile afin de limiter les effets sur leurs terres de l’agriculture industrielle, de l’exploitation minière et de l’extraction des hydrocarbures au moyen d’un suivi environnemental et social communautaire, d’actions de plaidoyer et d’une représentation au sein d’organes de certification volontaires, comme la Table ronde pour une huile de palme durable (RSPO). Sur le papier, de nombreux systèmes de certification ont des exigences impressionnantes en matière de respect des droits humains et autochtones et d’effets environnementaux et sociaux. Néanmoins, leur application présente fréquemment de graves lacunes. Par exemple, la RSPO exige des entreprises qu’elles mènent des appréciations des régimes fonciers, qu’elles évaluent les valeurs de conservation profondes (y compris la diversité biologique, les valeurs culturelles et relatives aux moyens de subsistance), et mettent en place des plans intégrés de conservation et d’utilisation des terres avant de défricher des terres.¹⁵ Cependant, dans de nombreux cas ces mesures ont été omises et rares sont les plans de ce type à avoir été élaborés. Les plupart des systèmes de certification restent des processus descendants qui accordent un rôle marginal aux points de vue et valeurs des peuples autochtones et des communautés locales.¹⁶

Les peuples autochtones et les communautés locales sont des partenaires essentiels pour le suivi des activités certifiées sur le terrain et pour attirer l’attention sur les cas de non-respect. Néanmoins, dans certains cas les entreprises qui enfreignent les règles ont tout simplement été retirées du programme de certification afin d’éviter des sanctions (voir l’encadré 7). À l’évidence, les initiatives volontaires des chaînes d’approvisionnement ne suffisent pas à elles seules à adopter les changements nécessaires à créer des systèmes de production durables qui conservent la diversité biologique et respectent les droits des peuples autochtones et des communautés locales.

• Les peuples autochtones et les communautés locales devraient conserver, consolider et étendre leurs modes de production et de consommation durables.
• Les gouvernements et les acteurs concernés devraient aider les peuples autochtones et les communautés locales à développer, mettre en œuvre et étendre des modes de production et de gestion locaux durables, fondés sur des droits fonciers collectifs garantis.
• Les gouvernements et les acteurs concernés devraient garantir que tous les acteurs de la chaîne d’approvisionnement soient soumis à des règlementations claires en matière de droits humains et d’environnement et qu’ils les respectent, avec des mécanismes clairs concernant l’accès des peuples autochtones et des communautés locales, entre autres aux mécanismes de reddition des comptes et aux processus de plainte.
• Les gouvernements et les acteurs concernés devraient faciliter l’inclusion des savoirs et des expériences des peuples autochtones et des communautés locales dans la définition du cadre de politiques pour la production et la consommation durables dans la stratégie globale pour la vision à l’horizon 2050 d’une « vie en harmonie avec la nature », en incluant l’ODD 12 et d’autres politiques internationales pertinentes.¹⁷

• Anderson, C., Bruil, J., Chappell, M. J., Kiss, C. et Pimbert, M. P. (2019) « From transition to domains of transformation: Getting to sustainable and just food systems through agroecology », Sustainability11(19).
• FAO (2019) The state of the world’s biodiversity for food and agriculture. Bélanger, J et D. Pilling (éd.). Rome : Commission des ressources génétiques pour l’alimentation et l’agriculture de la FAO. Disponible sur : http://www.fao.org/3/CA3129EN/ca3129en.pdf