Meta 2: Valores integrados de la diversidad biológica

“La diversidad biológica y cultural no sólo están estrechamente vinculadas sino que se refuerzan mutuamente. Por ello, para que la incorporación de la diversidad biológica en los diferentes sectores de la sociedad sea eficaz, también sería necesario incorporar la cultura, teniendo en cuenta que existe una diversidad de cultura, valores y visiones del mundo”.

— Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad¹

Los pueblos indígenas y las comunidades locales han sido claros al afirmar que la implementación efectiva y sostenible de los objetivos de desarrollo y la incorporación de los valores de la biodiversidad, deben tener en cuenta los diversos sistemas de valores culturales e ir más allá de las medidas monetarias de bienestar.²

Las evaluaciones de las estrategias existentes para reducir la pobreza resaltan la continua marginación de los pobres, entre los que se cuentan los pueblos indígenas y las comunidades locales al ser excluidos de los procesos de formulación de políticas y de toma de decisiones sobre el desarrollo sostenible.³ Para incorporar los valores de la biodiversidad y el bienestar humano en los gobiernos, los sectores económicos y la sociedad, en todas las etapas de la planificación, la aplicación y la presentación de informes, es necesario dar prioridad a la potenciación de los pueblos indígenas y las comunidades locales, hombres y mujeres, ancianos y jóvenes, como titulares de los conocimientos y agentes de cambio, innovación y transformación. Su inclusión en la planificación y la adopción de decisiones contribuye a la elaboración de procesos y políticas de desarrollo sostenible holísticos y culturalmente apropiados.

Esos llamados para incorporar la diversidad biológica y los valores culturales en los procesos nacionales y locales de planificación, gestión y presentación de informes han dado lugar a la elaboración de diversos sistemas y marcos destinados a facilitar ese proceso; éstos, a su vez, han contribuido a dar forma a las políticas reglamentarias que orientan los procesos de planificación.⁴ Sin embargo, en la actualidad no integran adecuadamente los valores sociales y culturales más amplios de la biodiversidad⁵ y, más concretamente, los sistemas de valores de los pueblos indígenas y las comunidades locales siguen en gran medida ausentes.⁶

Por ejemplo, las estrategias de reducción de la pobreza siguen poniendo de relieve la marginación de los «pobres», incluidos los pueblos indígenas y las comunidades locales⁷, pero para muchos de ellos el umbral de pobreza de un ingreso de $1.90 dólares americanos por día y por persona⁸ es mucho menos importante para el bienestar que la garantía de los derechos a las tierras, los territorios y los recursos.

De manera similar, la mayoría de los procesos de planificación se centran en un enfoque monetario limitado de los valores de la diversidad biológica. Esto a menudo se justifica sobre la base de que las valoraciones monetarias son las que tienen mayor influencia sobre los responsables de la toma de decisiones. Sin embargo, este enfoque corre el riesgo de fortalecer una cosmovisión basada de manera abrumadora en los valores de los productos básicos, y puede negar o marginar la importancia de los valores culturales.⁹ Esta visión del mundo está en desacuerdo con los valores holísticos mucho más amplios que los pueblos indígenas y las comunidades locales, y el público en general, atribuyen a la naturaleza.¹⁰

La inclusión de los pueblos indígenas y las comunidades locales, y en particular de las mujeres, niñas y agentes marginados, a lo largo del ciclo de planificación estratégica mitiga el riesgo de que los proyectos perpetúen las desigualdades y den lugar a resultados insostenibles, así como el riesgo de que se presenten conflictos y se ocasionen daños a las comunidades. Involucrarlos como socios también abre un espacio democrático para construir asociaciones, apropiación y legitimidad para los planes de desarrollo sostenible. Las evaluaciones económicas, ambientales, sociales y culturales participativas, en lugar de ejercicios técnicos puramente expertos, pueden tener en cuenta los diversos valores, derechos y perspectivas de los pueblos indígenas y las comunidades locales, para quienes los mundos material y espiritual están a menudo entrelazados e impregnados de uso y significado.

Los pueblos indígenas y las comunidades locales han utilizado de manera proactiva los marcos de planificación y los enfoques de monitoreo existentes para integrar sus perspectivas y valores. Por ejemplo, el Navegador Indígena (véase Recuadro 4) se ha desarrollado para captar datos pertinentes y culturalmente sensibles relacionados tanto con los compromisos de política nacional como con los resultados locales sobre el terreno. Esos datos pueden utilizarse para poner de relieve las necesidades y prioridades de la comunidad y determinar si las iniciativas de desarrollo y los procesos de planificación son inclusivos, tienen en cuenta el contexto e incorporan los diversos valores de la diversidad biológica de los pueblos indígenas y las comunidades locales.

Los pueblos indígenas y las comunidades locales también han participado en la incorporación de valores más amplios dentro de los procesos de evaluación existentes y ampliamente adoptados. Por ejemplo, varias comunidades Inuit han contribuido a remodelar las evaluaciones del impacto ambiental (EIA) en el Ártico a través de su participación en el Consejo Ártico (ver el Recuadro 5 para un caso específico desarrollado de esta manera). Entre los modelos que se han determinado para una participación significativa con los pueblos indígenas figuran las evaluaciones de impacto dirigidas por los indígenas, las evaluaciones de impacto basadas en los conocimientos indígenas, y una serie de evaluaciones temáticas específicas, incluso en relación con los efectos en la salud y la etnología, los efectos acumulativos y la colaboración en la mitigación de riesgos. En el Recuadro 5 se resume un ejemplo satisfactorio de este enfoque.

• Los pueblos indígenas y las comunidades locales deben seguir creando y restaurando mecanismos que permitan transmitir ampliamente sus sistemas de valores que se basan en valores relacionales y visiones del mundo como la calidad de vida.
• Los gobiernos y las organizaciones multilaterales deben institucionalizar mecanismos mejorados para involucrar e incluir de manera significativa a los pueblos indígenas y las comunidades locales en todas las fases de las intervenciones de desarrollo, con pleno respeto y protección de sus derechos individuales y colectivos, incluido el derecho al consentimiento libre, previo e informado.
• Los gobiernos y otros agentes deben reconocer el conocimiento indígena y local en el diseño, desarrollo e implementación de programas relacionados con: la pobreza y el bienestar, la evaluación y el manejo del medioambiente, y el monitoreo ambiental y social de los resultados, y basarse en dicho conocimiento.

• Sangha, Kamaljit, K., Russell-Smith, J. y Costanza, R. (2019) ‘Mainstreaming indigenous and local communities’ connections with nature for policy decision-making’, Global Ecology Conservation (19). Disponible en: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S235198941930229X.
• Consejo Ártico, Grupo de Trabajo sobre el Desarrollo Sostenible (2019) ‘Good practices for environmental impact assessment and meaningful engagement in the Arctic – Including good practice recommendations, Arctic Environmental Impact Assessment project’. Consejo Ártico.