Meta 4: Consumo y producción sostenibles

El progreso hacia la meta 4 ha sido limitado.¹ Desde 1980, el consumo de materiales por persona ha aumentado en un 15 por ciento, y durante las últimas tres décadas la extracción mundial de biomasa, combustibles fósiles, minerales y metales ha aumentado aproximadamente un 80 por ciento.² Como resultado, la agricultura industrial y las industrias extractivas se han expandido aún más en las tierras y territorios de los pueblos indígenas y las comunidades locales, con graves consecuencias ecológicas y sociales, entre ellas la pérdida de especies y ecosistemas, la contaminación de las vías fluviales y el desplazamiento y la indigencia generalizados, que implican violaciones graves de los derechos humanos.³

La conciencia de los peligros que plantean la producción y el consumo descontrolado está claramente expresada en un objetivo específico en el marco de los Objetivos de Desarrollo Sostenible.⁴ Sin embargo, la atención se ha centrado principalmente en las opciones del consumidor y en la mejora de la eficiencia producto por producto, en lugar de considerar los cambios sistémicos necesarios para mantenerse dentro de los límites ecológicos seguros.⁵ En este contexto, los enfoques ecológicamente sensibles que tienen los pueblos indígenas y las comunidades locales con respecto a la producción y el consumo, algunos de los cuales se analizan en este capítulo, son instructivos. Sin embargo, estos enfoques no han recibido el apoyo suficiente de los gobiernos y otros actores con intereses creados en mantener el statu quo económico o el potencial de extracción de recursos de las tierras y territorios de los pueblos indígenas y las comunidades locales.⁶

«La situación en la cual se encuentra la Tierra hoy en día ha sido creada por la producción y el consumo inconscientes. Consumimos para olvidar nuestras preocupaciones y ansiedades. El consumo excesivo no es la respuesta ni el camino para encontrar la tranquilidad.»

— Thich Nhat Hanh, líder espiritual, Vietnam

El concepto indígena muy difundido del buen vivir(vivir bien en armonía con la naturaleza) se basa en normas relacionadas con el equilibrio ecológico y cultural que desalientan el consumo excesivo y sustentan las pequeñas huellas ecológicas que tienen muchas sociedades indígenas.⁷ Los pueblos indígenas y las comunidades locales a menudo promueven la diversidad genética en sus sistemas de producción locales en la forma de variedades de cultivos tradicionales y razas de ganado tradicionales⁸, a menudo propagadas deliberadamente por mujeres y hombres, y esto hace que estos sistemas sean mucho más resistentes a las plagas y los desastres naturales. El uso consuetudinario sostenible de los recursos silvestres es también una parte común de la planificación del uso de la tierra y del ordenamiento territorial. Algunos pueblos indígenas y comunidades locales se esfuerzan por mejorar los esquemas internacionales de certificación de productos básicos, como por ejemplo el Consejo de Administración Forestal y las iniciativas voluntarias de la cadena de suministro, entre otras cosas con el fin de lograr una mayor rendición de cuentas.

Producción local sostenible

A menudo se pasa por alto la escala de las contribuciones de los pequeños agricultores a la producción mundial. Cuando se tienen en cuenta los efectos multiplicadores, estas contribuciones representan entre el 12 y el 35 por ciento de la producción económica mundial, es decir, entre 8.7 y 25.9 billones de dólares americanos al año.⁹ Además, los sistemas de producción local, cuando están basados en derechos seguros sobre la tierra y sistemas de conocimientos indígenas y locales, proporcionan beneficios sociales y económicos locales mucho mayores y tienden a ser mucho más favorables para la biodiversidad, en comparación con los modelos convencionales de producción y consumo.¹⁰

Un cambio concertado hacia el apoyo a este tipo de sistemas para que persistan y se extiendan transformaría los sistemas de producción hacia una mayor sostenibilidad.¹¹

• Las fincas de café tradicionales en la Sierra Norte de Puebla, en México, son reservas de diversidad biológica. También son fuentes importantes de materiales para la artesanía y la cocina local que se promueve en las ferias gastronómicas entre pueblos, organizadas por los jóvenes locales.¹²
• Las mujeres indígenas Yanesha de la región central amazónica del Perú han desarrollado estrategias para recuperar el conocimiento sobre los tintes naturales y el algodón de color nativo (bespan en yanesha). Esto está fortaleciendo su iniciativas desde una perspectiva de manejo territorial y mejorando su producción artística de ropa y otros artículos con fines comerciales dentro de un marco de comercio justo.
• La Botanical Products Association of Liberia (Asociación de Productos Botánicos de Liberia) apoya mejores medios de vida para sus miembros a través del desarrollo de productos forestales no madereros, y facilita la participación de sus miembros en debates de política sobre el manejo forestal sostenible.¹³
• En 2016, en respuesta a la creciente promoción de agroquímicos y la amenaza de la expansión de los agronegocios y las plantaciones industriales, la Alianza de los Pueblos Indígenas de las Tierras Altas (Alliance of the Indigenous Peoples of the Highlands) autoproclamó las tierras altas de Krayan en Borneo como una zona para la agricultura orgánica y tradicional. En 2019, el Jefe de la regencia de Nunukan emitió un decreto para la preservación y el desarrollo de las prácticas agrícolas tradicionales, incluida la importancia de la agrobiodiversidad del arroz y otros cultivos en las tierras altas de Krayan. Este es un reconocimiento gubernamental formal de esta zona como su «territorio de vida».¹⁴
• Los maoríes en Aotearoa/Nueva Zelandia ofrecen un ejemplo de manejo local sostenible de la tierra. Sus planes regionales de manejo ambiental tribales (iwi) reúnen preocupaciones espirituales y de recursos naturales en la gobernanza ambiental general e incorporan el concepto de tutela sobre el cielo, el mar, la tierra y los lugares sagrados (kaitaikitanga).

Normas internacionales

«¿Qué queremos decir con el término sostenibilidad? La industria del aceite de palma no ha abordado ni resuelto muchas de las violaciones de derechos de la comunidad, pasadas y presentes, llevadas a cabo por las empresas de la agroindustria. No basta con crear esquemas de certificación voluntaria, mientras seguimos sufriendo acaparamientos de tierras y la continua violación de los derechos humanos.»

— Franky Samperante, Pusaka, Indonesia

Los pueblos indígenas y las comunidades locales han trabajado con socios de la sociedad civil con el fin de limitar los impactos ocasionados por la agricultura industrial, la minería y la extracción de hidrocarburos sobre sus tierras. Esto ha sido posible a través del monitoreo ambiental y social comunitario, la incidencia y la representación de dichos pueblos indígenas y comunidades locales en los órganos de certificación voluntaria como la Mesa Redonda sobre el Aceite de Palma Sostenible (RSPO por sus siglas en inglés). Por escrito, muchos de estos esquemas de certificación exigen que se cumplan requisitos importantes en relación con el respeto de los derechos humanos e indígenas y los impactos ambientales y sociales de los diferentes proyectos. Sin embargo, en la realidad su implementación suele tener graves deficiencias. Por ejemplo, la RSPO exige a las empresas que realicen evaluaciones de la tenencia de la tierra, que evalúen los altos valores de conservación (incluidos los valores de la diversidad biológica, culturales y de los medios de vida) y que establezcan planes integrados de conservación y utilización de la tierra antes de despejar cualquier terreno.¹⁵ Sin embargo, en muchos casos estas medidas han sido omitidas y muy pocos planes de este tipo han sido desarrollados. La mayoría de los esquemas de certificación siguen siendo procesos de arriba abajo que marginalizan las perspectivas y los valores de los pueblos indígenas y las comunidades locales.¹⁶

Los pueblos indígenas y las comunidades locales son socios fundamentales en el monitoreo de las operaciones certificadas sobre el terreno, y en llamar la atención sobre aquellos casos en los que se haya presentado un incumplimiento. Sin embargo, las empresas que incumplen con las normas se han limitado en algunos casos a retirarse de la certificación para así evitar sanciones (véase el Recuadro 7). Es evidente que las iniciativas voluntarias de la cadena de suministro por sí solas no son suficientes para promulgar los cambios necesarios que permitan crear sistemas de producción sostenibles que conserven la diversidad biológica y respeten los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales.

• Los pueblos indígenas y las comunidades locales deben mantener, fortalecer y ampliar sus modos de producción y consumo sostenibles.
• Los gobiernos y los agentes pertinentes deben dar apoyo a los pueblos indígenas y las comunidades locales para que desarrollen, implementen y amplíen los modos locales de producción y manejo sostenibles a nivel local, basados en derechos colectivos seguros sobre la tierra.
• Los gobiernos y los agentes pertinentes deben asegurarse de que todos los actores de la cadena de suministro estén sujetos y se adhieran a una reglamentación ambiental y de derechos humanos clara, con mecanismos claros para el acceso de los pueblos indígenas y las comunidades locales, incluidos los mecanismos de rendición de cuentas y los procesos de quejas.
• Los gobiernos y los agentes pertinentes deben facilitar la inclusión del conocimiento y la experiencia de los pueblos indígenas y las comunidades locales al establecer un marco de políticas para la producción y el consumo sostenibles en la estrategia general hacia una visión para 2050 de “ vivir en armonía con la naturaleza”, que abarca el ODS 12 y otras orientaciones políticas internacionales pertinentes.¹⁷

• Anderson, C., Bruil, J., Chappell, M. J., Kiss, C. y Pimbert, M. P. (2019) ‘From transition to domains of transformation: Getting to sustainable and just food systems through agroecology’, Sustainability11(19).
• FAO (2019) El estado de la biodiversidad para la alimentación y la agricultura en el mundo. Bélanger, J. y D. Pilling (Editores). Roma: Comisión de Recursos Genéticos para la Alimentación y la Agricultura de la FAO. Disponible en: http://www.fao.org/3/CA3129EN/ca3129en.pdf