Meta 12: Reducir el riesgo de extinción

• Muchos pueblos indígenas y comunidades locales ven las plantas y los animales de manera relacional a través del parentesco: tienen espíritu, obligaciones de cuidado debido y una posición moral igual a los humanos. Los valores relacionales a menudo motivan a las personas a proteger y restaurar especies amenazadas. Los valores relacionales a menudo motivan a las personas a proteger y restaurar especies amenazadas.
• Los pueblos indígenas y las comunidades locales miden la recuperación de las especies utilizando, por ejemplo, los indicadores culturales, los sistemas de monitoreo e información basados en la comunidad, los conocimientos indígenas y locales, y el manejo y la gobernanza comunitaria.
• Las asociaciones con los pueblos indígenas y las comunidades locales tienen un gran potencial, pero deben garantizar el respeto mutuo, la reciprocidad, la participación en los beneficios, la rendición de cuentas y la seguridad cultural.

En muchos lugares, las especies amenazadas forman parte integral de los medios de vida, los valores, las identidades y los derechos humanos de los pueblos indígenas y las comunidades locales.¹ El conocimiento tradicional, expresado a través de historias, canciones, oraciones y lenguas, se encuentra ligado a la existencia, sobrevivencia y recuperación en curso de las especies.² Los humanos existen en relaciones de parentesco sagradas con seres que no son humanos que tienen obligaciones de custodia.³ Los pueblos indígenas y las comunidades locales crean hábitats bioculturales y manejan el ambiente en formas que pueden apoyan y fomentan la recuperación.⁴ La restauración de las especies amenazadas forma parte de sus relaciones de curación más amplias con el medio ambiente basadas en la mutualidad, la rendición de cuentas y la reciprocidad.⁵ Las causas fundamentales del peligro cambian a través del tiempo. Por esta razón, es importante reconocer que los pueblos indígenas y las comunidades locales cuentan con una larga experiencia de adaptación al cambio y sabrán encontrar el mejor camino para enfrentar las dificultades si se respetan sus sistemas territoriales y de manejo de especies.

Los pueblos indígenas y las comunidades locales pueden tener creencias diferentes sobre el peligro y la extinción a aquellas de los científicos o la sociedad, y deben ser respetadas.⁶ La meta 12 debe dar cabida a toda la gama de regímenes de gobernanza, valores, pruebas y motivaciones de los pueblos indígenas y las comunidades locales.⁷ Estos pueblos y comunidades existen en muchos contextos políticos, legales, culturales e históricos diferentes. Los regímenes inapropiados de gobernanza impuestos sobre estos pueblos y comunidades, regímenes que nos toman en cuenta sus contextos, instituciones y limitaciones, pueden dar lugar a la falta de cooperación y al fracaso.⁸

Los procesos relacionados con las especies utilizadas por los pueblos indígenas y las comunidades locales deben ser dirigidos, autogestionados y cogestionados por ellos mismos, y tener plenamente en cuenta su gobernanza, instituciones, valores, idiomas, conceptos, usos sostenibles, metodologías, conocimientos tradicionales y bases de pruebas.⁹ Los pueblos indígenas y las comunidades locales están en la mejor posición para vigilar y desarrollar indicadores para las especies que les son pertinentes y que son compatibles con sus circunstancias específicas, y para manejar los conocimientos y datos que pueden o no ser compartidos. Es necesario aumentar la financiación y el apoyo a este tipo de actividades y hacerlas accesibles a estos pueblos y comunidades.

Los pueblos indígenas y las comunidades locales están contribuyendo de muchas formas a la recuperación de las especies amenazadas. Conocen extremadamente bien sus comportamientos, hábitos, hábitats, asociaciones, relaciones, distribución, abundancia y muchos otros aspectos de las especies amenazadas. Pueden utilizar estos conocimientos para manejar las especies que están en sus tierras, y para ayudar a los científicos y planificadores. Frecuentemente manipulan sus ambientes para crear “hábitats bioculturales” que apoyan a las especies amenazadas, a través de técnicas como la quema tradicional y el manejo de la fertilidad del suelo. Por medio del uso y las innovaciones sostenibles, pueden prevenir los impactos locales y evitar el peligro.

Las acciones para apoyar la recuperación de las especies amenazadas a menudo se producen a nivel de sitio y de especie específica en las tierras y territorios de los pueblos indígenas y las comunidades locales, pero muchas amenazas provienen de fuera de su jurisdicción y/o abarcan múltiples jurisdicciones (por ejemplo, el cambio climático, el crecimiento de la población, la urbanización, la fragmentación del hábitat, las barreras de dispersión y la contaminación¹⁰). Un enfoque interdisciplinario más amplio, a menudo a escalas múltiples, es necesario para obtener un éxito a largo plazo.¹¹ Los cambios en el área de distribución de las especies, la erradicación local, los animales salvajes y las enfermedades también complican la recuperación.¹² La recuperación puede ser frágil si no se mitigan las causas subyacentes del peligro, incluidos los factores sociales y biofísicos, y si los planes no son lo suficientemente flexibles para adaptarse al cambio.¹³ También hay que reconocer que, aunque los pueblos indígenas y las comunidades locales no hayan causado el peligro, a menudo se les pide que lleven la carga de la conservación.

A continuación se encuentra un ejemplo pequeño de los enfoques que los pueblos indígenas y las comunidades locales han asumido, que van desde medidas políticas para el automonitoreo y la gestión hasta la formación de asociaciones.

• En Australia, tres cuartas partes de las especies de vertebrados que se encuentran en la lista de animales en peligro de extinción se superponen con las tierras indígenas.¹⁴ Los dueños tradicionales están estableciendo áreas protegidas indígenas y, al mismo tiempo, identificando focos bioculturales y proporcionando conocimientos expertos sobre las especies en peligro de extinción.¹⁵ Por ejemplo, el Centro de Recuperación de Especies Amenazadas está trabajando con los guardias aborígenes y las comunidades para monitorear y recuperar el bilbi mayor (Macrotis lagotis), un mamífero nocturno pequeño.¹⁶ En términos más generales, el centro apoya el desarrollo de protocolos comunitarios y los procesos dirigidos por los indígenas.¹⁷ Asimismo, la campaña «Country Needs People» apoya las áreas protegidas indígenas de los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres y las actividades de protección de las especies.¹⁸
• En Guatemala, las comunidades indígenas monitorean los bosques comunitarios para estudiar su salud y para observar la presencia de aves, mamíferos y plantas en peligro de extinción.¹⁹ Mantienen un sistema comunitario de monitoreo e información que les permite dar un seguimiento al estado, las tendencias, los valores culturales y las prácticas asociadas con las especies amenazadas, y proporciona información para el manejo de sus bosques.
• En Samoa, los cazadores indígenas han proporcionado información detallada acerca de la paloma de pico dentado (Didunculus strigirostris), que se encuentra en peligro crítico de extinción. La información sobre su detección, la ecología del comportamiento, las fuentes de alimento y los hábitos terrestres está proporcionando la base para recomendaciones de conservación a corto plazo.²⁰
• En los Estados Unidos, la Orden Secretarial Conjunta 3206,²¹ relativa al Acta de Especies en Peligro y las tribus, reconoce que estas últimas a menudo soportan la carga de la conservación por los daños que no han causado. El Acta emplea una jerarquía de acciones de mitigación para prevenir el peligro, impone preferentemente cargas sobre quienes han causado los daños, y, cuando los daños son inevitables, minimiza las cargas tribales en consulta con sus propias autoridades.
• En Ghana, el manejo de su reserva forestal por parte del pueblo Ashanti está dictada por creencias culturales muy arraigadas, conexiones espirituales con el bosque y tabúes. Se ha comprobado que sus bosques están en gran medida intactos, con cubiertas forestales cerradas y grandes cantidades de madera comercial. Comparativamente, los bosques manejados por la comisión forestal de Ghana tenían una estructura y una productividad deficientes, lo que indica que el sistema tradicional de manejo es un instrumento útil para la conservación.²²
• El Tratado de Búfalo es una alianza intertribal moderna entre las tribus estadounidenses y las Primeras Naciones en Canadá con el objetivo a largo plazo de permitir el libre flujo del búfalo (bisonte), a través de la frontera internacional y restaurar su papel central en la comida, espiritualidad y economía de muchas tribus indígenas de los Estados Unidos y las Primeras Naciones. Está guiado por ancianos tradicionales con el fin de dirigir a las generaciones más jóvenes de regreso a un camino de equilibrio cultural y ecológico al cerrar la brecha dejada por la casi completa extinción del búfalo, renovando así las antiguas relaciones culturales y espirituales con el búfalo y las praderas en las Grandes Llanuras del Norte.

En aquellos casos en que las asociaciones entre pueblos indígenas y comunidades locales y los investigadores están basadas en el respeto mutuo, la reciprocidad, la distribución de beneficios, la rendición de cuentas y la seguridad cultural, la evidencia demuestra que se ha fomentado considerablemente la comprensión colectiva de los rangos de distribución ecológica de las especies, las líneas de base y las tendencias.²³ Sin embargo, también es evidente que los prejuicios y sesgos históricos y recordados contra las formas indígenas de conocimiento y de ser, han proyectado grandes sombras y, con demasiada frecuencia, siguen caracterizando el enfoque científico que se tiene sobre estos pueblos y comunidades.

“La curación bidireccional” / “el conocimiento bidireccional” / “el aprendizaje bidireccional”²⁴ pueden promover un cambio transformador en los pueblos indígenas y las comunidades locales y en la sociedad para vivir en armonía con la naturaleza. ²⁵

Donde existe respeto y confianza mutuos, o están surgiendo, se presentan oportunidades reales para trabajar con los pueblos indígenas y las comunidades locales en esfuerzos de recuperación específicos y, a través de ellos, existe el compromiso de apoyar sus formas de vida, pensamiento, bienestar y derechos humanos.

• Se debe apoyar a los pueblos indígenas y las comunidades locales para promover iniciativas que permitan reducir la extinción de especies, incluido el monitoreo y la notificación de acciones de recuperación de especies a nivel nacional e internacional.
• Los gobiernos, donantes y agentes pertinentes deben prestar un apoyo continuo a las iniciativas comunitarias para reducir el riesgo de extinción, incluidos los sistemas de información y monitoreo basados en la comunidad.
• Los gobiernos y todos los agentes pertinentes deben asegurar la coordinación y cooperación a través de escalas y jurisdicciones, e involucrar a los pueblos indígenas y las comunidades locales en el desarrollo de leyes, políticas y procesos de planificación para proteger sus derechos e intereses. La recuperación exitosa de especies amenazadas a largo plazo requiere mitigar las causas subyacentes del peligro, así como los impactos acumulativos y combinados.
• Todos los agentes deben incorporar la protección de especies en los paisajes productivos y los hábitats bioculturales.
• Todos los agentes deben reconocer y valorar la variedad de instituciones, valores, conceptos, contextos, intereses y derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales que mantienen sus formas de vida y previenen poner en peligro a las especies; también deben evitar imponer cargas de conservación que puedan quitar valor a la custodia de los pueblos indígenas y las comunidades locales y sus relaciones con la naturaleza.

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